اثرائتي ۽ جذباتي محنت
عالمن ۽ سماجيات جي ماهرن جهڙوڪ مائيڪل هارڊٽ، انتونيو نيگري، آرلي رسل هوچچائلڊ ۽ شيلو ويٽني مزدورن جي هڪ نئين شڪل تي بحث ڪيو جيڪو محنت جي روايتي دائرن کان اڳتي وڌي ٿو ۽ جيڪو پيداوار پيدا نٿو ڪري، يا پيداواري آهي. متاثر مزدور ذاتي زندگي ۽ معاشي زندگي جي وچ ۾ ڌنڌلي لائينن تي ڌيان ڏئي ٿو. ويٽني جو چوڻ آهي ته، “بيروزگار ماڻهن جي روزاني جدوجهد ۽ گهريلو پورهيتن جي محنت مزدوري ڪندڙ مزدورن کان گهٽ ناهي، اهڙيءَ طرح سماجي زندگيءَ جي پيداوار ۽ پيداوار، ۽ سرمائي جي حياتياتي سياسي واڌ ويجهه جو حصو آهي، جيڪا معلومات ۽ مضمونن کي اهميت ڏئي ٿي”.
جذباتي محنت جو تصور، خاص طور تي جذباتي محنت جيڪا موجود آهي ۽ گلابي ڪالر نوڪرين ۾ گهربل آهي، ارلي رسل هوچچائلڊ پنهنجي ڪتاب The Managed Heart:Commercializationof Human Feeling ۾ متعارف ڪرايو، جنهن ۾ هوءَ متاثر ڪندڙ محنت کي سمجهي ٿي. پيشي جي طور تي فلائيٽ اٽينڊنٽ يعني ايسئر هوسٽجي مسڪراهٽ، مٽا سٽا خوشيون ۽ گراهڪن سان ڪچهريون.
برابر مزدوري لاءِ برابر اجرت
1977ع ۾ برطانوي عورت پرست سماجيات جي ماهر ويرونيڪا بيچي ‘سومس نوٽس آن فيمل ويج ليبر’ شايع ڪيو، جنهن ۾ اهو دليل ڏنو ويو ته عورتن کي اڻ ڄاتل ‘محنت جي رزرو بازو’ طور سمجهڻ گهرجي. جواب ۾، Floya Anthias شايع ڪيو ‘عورت ۽ رزرو آرمي آف ليبر: ويرونيڪا بيچي جو هڪ تنقيد’، بيچي جي دليلن کي پڇڻ لا، جڏهن ته اهو پڻ تسليم ڪيو ويو ته اها بيچي جي هئي “عورتن جي مزدوري مزدورن جي تجزيي جي سڀ کان وڌيڪ نفيس ۽ بااثر ڪوشش استعمال ڪندي يا ٻيهر ترتيب ڏيندي. مارڪس جي سرمائيداري جا درجا” 1987 ۾ ورسو بيچي جي گڏ ڪيل مضمونن کي مزدور ۾ عورتن جي شموليت تي ڪتاب غير برابر ڪم جي طور تي شايع ڪيو.
انتشار ۽ مارڪسسٽ فيمينزم
اصل مضمون: Intersectionality and Marxist feminism
هاڻوڪي فيمينزم جي هڪ وسيع مقبول نظريي جي طور تي انٽرسڪشنلٽي جي اڀرڻ سان، مارڪسسٽ فيمينسٽ ان جي بورجوا شناخت واري سياست تي انحصار جي تنقيدي رهي ٿي. انٽرسيڪشنلٽي مارڪسسٽ فيمينزم ۾ هڪ لينس جي طور تي ڪم ڪري ٿي ته جيئن سڃاڻپ جي مختلف پهلوئن جي رابطي کي منظم، جبر جي نتيجي ۾ ڏسڻ ۾ اچي.
ڪاميابيون ۽ سرگرميون
مارڪسسٽ فيمينسٽن جي فطرت ۽ سماجي تبديليءَ کي فروغ ڏيڻ لاءِ متحرڪ ٿيڻ جي سندن صلاحيت کين اهم سرگرميءَ ۾ مشغول ڪرڻ جي قابل بڻائي ڇڏيو آهي. ڪارڪنن جي حيثيت ۾، مارڪسسٽ فيمينسٽ اصرار ڪن ٿا “اُن ترقي پسند سياست تي جيڪا عورتن جي جبر ۽ آزاديءَ، طبقاتي سياست، سامراج مخالف، نسل پرستي، ۽ صنفي شناخت ۽ جنسيت جي مسئلن کي ايجنڊا جي دل ۾ رکي.” تنقيد، مارڪسسٽ فيمينسٽ سرمائيداريءَ کي اهڙن طريقن سان چيلينج ڪن ٿا جيڪي نئين گفتگو کي آسان بڻائين ٿا ۽ عورتن جي حيثيت تي روشني وجهن ٿا. انهن عورتن سڄي تاريخ ۾ هيجيمونڪ سرمائيداري سان وڙهڻ لاءِ مختلف طريقا استعمال ڪيا آهن، جيڪي عورتن جي آزادي حاصل ڪرڻ جي بهترين طريقي تي سندن مختلف نظرين جي عڪاسي ڪن ٿا.
ڪجهھ عورتون جن مارڪسسٽ فيمينزم جي نظريي جي ترقيءَ ۾ ڪردار ادا ڪيو، اھي ھيون چيزوڪو يونو، انورادھا گانڌي، ڪلاڊيا جونز ۽ اينجلا ڊيوس. Chizuko Ueno جاپان ۾ مارڪسسٽ فيمينزم متعارف ڪرائڻ واري پهرين عورتن مان هڪ هجڻ جي ڪري مشهور آهي. اضافي طور تي، Chizuko Ueno پڻ جاپان ۾ فيمينسٽ نظريي جي بنيادي ترقي ڪندڙن مان هڪ هو. ٻين مشهور مارڪسسٽ فيمينسٽن جي وچ ۾، انهن جي اثر هيٺ قومن کي متاثر ڪيو جهڙوڪ يوڪرين، هندستان، روس، آمريڪا، ۽ ٽرينيڊاد ۽ ٽوباگو.
فيمينزم جي ٻين شاخن تي مارڪسسٽ فيمينسٽ تنقيدون
ڪلارا زيٽڪن ۽ اليگزينڊرا ڪولونٽائي فيمينزم جي ان شڪل جون مخالف هيون جيڪي طبقاتي حيثيت کي مضبوط ڪن ٿيون. انهن معاشي عدم مساوات جي وچ ۾ متحد ٿيڻ جو ڪو حقيقي امڪان نه ڏٺو، ڇاڪاڻ ته اهي دليل ڏين ٿيون ته هڪ اعليٰ طبقي جي عورت لاءِ پورهيت طبقي جي جدوجهد کي حقيقت ۾ سمجهڻ انتهائي مشڪل هوندو. مثال طور، ڪولونٽائي 1909 ۾ لکيو:
پوءِ ڪهڙي سبب جي ڪري، عورت مزدور کي بورجوا فيمينسٽن سان اتحاد ڳولڻ گهرجي؟ ڪير، حقيقت ۾، اهڙي اتحاد جي صورت ۾ حاصل ڪرڻ لا بيٺو؟ يقينن عورت مزدور نه آهي.
ڪولونٽائي پاڻ کي “فيمينزم” جي اصطلاح سان ڳنڍڻ کان پاسو ڪيو، ڇاڪاڻ ته هوءَ ان اصطلاح کي بورجوا فيمينزم سان تمام گهڻي ويجهڙائيءَ سان لاڳاپيل سمجهي ٿي، جنهن اصطلاح مان فائدو حاصل ڪرڻ جي ٻين طبقن جي صلاحيت کي بند ڪري ڇڏيو آهي.
ڪولونٽائي روس ۾ بالشويڪ پارٽيءَ جي هڪ نمايان اڳواڻ هئي، پنهنجي موقف جو دفاع ڪندي هئي ته ڪيئن سرمائيداري نظام جو حصو عورتن لاءِ هڪ نهايت ناپسنديده ۽ جبر وارو موقف اختيار ڪيو آهي. هن سماج ۾ پرولتاريه ۽ بورجوا عورتن جي وچ ۾ فرق کي تسليم ڪيو ۽ ان تي زور ڏنو، جيتوڻيڪ ڪولونٽائي جي ان سوچ مان ظاهر ٿيو آهي ته سرمائيداراڻي معيشت هيٺ سموريون عورتون جبر جو شڪار هيون. ڪولنٽائي کي بورجوا عورتن ۽ پرولتاريه يا پورهيت طبقي جي عورتن جي سخت مخالفت جو هڪ سبب اهو به هو ته بورجوا اڃا تائين موروثي طور تي پورهيت طبقي جي عورتن کي پنهنجي فائدي لاءِ استعمال ڪري رهيا هئا، ۽ ان ڪري ان ناانصافي کي طول ڏئي رهيا هئا، جيڪا عورتن سان آهي. سرمائيداراڻي سماج سان علاج ڪيو ويندو آهي. هن نظريو ڪيو ته هڪ متوازن معاشي يوٽوپيا صنفي برابري جي ضرورت ۾ جڙيل هو، پر ڪڏهن به هڪ فيمينسٽ طور سڃاڻپ نه ڪئي وئي، جيتوڻيڪ هن سوشلزم جي اندر ۽ سموري سماج ۾ فيمينزم جي نظريي اندر فيمينسٽ تحريڪ کي تمام گهڻو متاثر ڪيو. ڪولنٽائي جو فيمينسٽ تحريڪ تي سخت موقف هو ۽ ان جو خيال هو ته فيمنسٽن کي صرف جنس جي حوالي سان بيوقوف سمجهيو وڃي ٿو، ڇاڪاڻ ته سرمائيداراڻي راڄ تحت نابرابري پيدا ٿي رهي آهي. هوءَ سمجهندي هئي ته عدم مساوات جو اصل مسئلو طبقن جي ورهاڱي جو هو جنهن جي نتيجي ۾ فوري طور تي صنفي جدوجھد پيدا ٿي، جيئن طبقن جي ڍانچي ۾ مردن به سخت ورهاڱي کي ظاهر ڪيو. ڪولونٽائي پنهنجي نظرين جي پس منظر طور مارڪسزم جي نظرين ۽ تاريخي اثرن جو تجزيو ڪيو، جنهن کي هن سماج جي سڀ کان وڏي رڪاوٽ کي دور ڪرڻ ۾ صنفي اڻ برابري جو ذڪر ڪيو، جنهن کي سرمائيداراڻي سماج ۾ ڪڏهن به ختم نٿو ڪري سگهجي. جيئن ته سرمائيداري ذاتي طور تي نجي منافعي لاءِ آهي، ڪولونٽائي جو هڪ سرمائيدار راڄ جي تحت سماج ۾ عورتن جي ووٽ جي خاتمي جي حوالي سان دليل پڻ اهو آهي ته ڪيئن عورتن کي سرمائيدارانه سماج جي تحت ختم نه ٿو ڪري سگهجي ۽ نه ڪيو ويندو ڇو ته عورتن جي “آزاد محنت” جي طريقن جي ڪري استعمال ڪيو ويو. ڪولونٽائي فيمينسٽ تحريڪ تي تنقيد ڪندي ان ڳالهه کي به نظرانداز ڪيو ته ڪيئن پورهيت طبقو، هڪ خاندان جي سنڀال ۽ سارسنڀال ڪرڻ جي ڪوشش ڪندي ۽ مردن جي ڀيٽ ۾ گهٽ معاوضو ڏنو پيو وڃي، پر اڃا به اها توقع رکي ٿي ته هو بورجوا يا اعليٰ طبقي جي عورتن جي سار سنڀال ۽ ٻيون سهولتون مهيا ڪن. اڃا تائين پورهيت طبقي جي عورتن تي ظلم ڪري رهيا هئا، انهن جي دقيانوسي قسم جي ڪم کي استعمال ڪندي، ڪولونٽائي کي بالشويڪ تحريڪ دوران مرد جي تسلط واري سياسي موقف جي دور ۾ هڪ عورت اڳواڻ هجڻ جي ڪري سخت ڇنڊڇاڻ مان گذرڻو پيو. هن پنهنجي دور ۾ غير معمولي پوزيشن کي برقرار رکندي، هن پنهنجي منصوبن ۽ خيالن جي ڊائري پڻ رکي ٿي هڪ وڌيڪ “جديد” سماج ڏانهن منتقل ڪرڻ لا، جتي سوشلزم سرمائيداري ۽ ان ظلم کي ختم ڪرڻ ۾ مدد ڪندو جنهن کي صنف ۽ طبقي جا مختلف گروهه منهن ڏئي رهيا هئا. ڪولونٽائي هڪ عظيم مثال هئي هڪ اهڙي عورت جو جيڪا واقعي اڃا به وقت جي ظلم جو شڪار هئي ۽ پنهنجي نظرين ۽ ترقيءَ کان هٽي وئي هئي صرف ان حقيقت لاءِ ته هوءَ هڪ اهڙي عورت هئي جنهن زماني ۾ طاقتور حيثيت ۾ هئڻ ڪري کيس مايوس ڪيو ويندو هو.
ڪولونٽائي وانگر نقادن جو خيال هو ته لبرل فيمينزم مزدور طبقي لاءِ حالتون بهتر ڪرڻ لاءِ مارڪسزم جي ڪوششن کي نقصان پهچائيندو. مارڪسسٽ سوشلسٽ انقلاب ذريعي عورتن کي آزاد ڪرڻ جي وڌيڪ بنيادي سياسي پروگرام جي حمايت ڪئي، خاص زور عورتن جي ڪم تي ۽ انقلاب کان پوءِ انهن جي حالتن کي مادي طور تبديل ڪرڻ تي. مارڪسسٽ فيمينسٽن جي مدد سان اضافي آزاديءَ جي طريقن ۾ شامل آهن بنيادي “يوٽوپين ڊيمانڊس”، جنهن کي ماريا مائيز پاران ٺهرايو ويو آهي. تبديليءَ کي فروغ ڏيڻ لاءِ گهربل انقلاب جي دائري جو اهو اشارو ٻڌائي ٿو ته مڪمل سڌارن کان گهٽ ڪنهن به شيءِ جو مطالبو ڊگهي مدي وارن مسئلن لاءِ غير مناسب حل پيدا ڪندو.
(پورو ٿيو)
