مارڪسسٽ فيمينزم، فيمينزم جو هڪ فلسفياڻو قسم آهي جيڪو مارڪسسٽ نظريي کي شامل ڪري ٿو ۽ وڌائي ٿو. مارڪسسٽ فيمينزم انهن طريقن جو تجزيو ڪري ٿو جن ۾ عورتن جو استحصال سرمائيداري ۽ نجي ملڪيت جي ذريعي ٿئي ٿو. مارڪسسٽ فيمينسٽن جي مطابق، عورتن جي آزاديءَ صرف ان سرمائيداراڻي نظام کي ختم ڪرڻ سان حاصل ڪري سگهجي ٿي، جنهن ۾ هو عورتن جي محنت جو گهڻو حصو غير معاوضي سان مقابلو ڪنديون آهن. مارڪسسٽ فيمينسٽ روايتي مارڪسي تجزيي کي وڌائيندا آهن ان کي لاڳو ڪندي ان کي غير ادا ٿيل گهريلو مزدوري ۽ جنس تي تاريخي ماديت پسندي ۾ ان جي بنياد جي ڪري، مارڪسسٽ فيمينزم، سوشلسٽ فيمينزم ۽، وڏي حد تائين، ماديت پرست فيمينزم وانگر آهي. پر جيئن مارٿا اي گيمنيز مارڪسي ۽ ماديت پرست فيمينزم جي وچ ۾ فرق جي ڳولا ۾ نوٽ ڪيو آهي، “نظرياتي حد بندي جون واضح لائينون انهن ٻن ڇت جي اصطلاحن جي وچ ۾ ۽ اندر قائم ڪرڻ ڪجهه ڏکيو آهي.”
مارڪسزم ۾ نظرياتي پسمنظر
مارڪسزم دولت ۽ پيداوار جي ترقي ۽ تنظيم ذريعي انساني سماج جي ارتقا ۾ جبر ۽ طبقاتي ورهاڱي جي ترقيءَ جي پيروي ڪري ٿو، ۽ جبر واري سماجي ڍانچي جي ارتقا کي ظالم خانداني ڍانچي جي ارتقا سان ڳنڍي رکي ٿو، يعني ظلم کي عام ڪرڻ. عورت جي جنس جا نشان يا عام طور تي ظالم سماج جي پيدائش سان ٺهڪي اچي ٿو.
خاندان رياست ۽ ذاتي ملڪيت جو آغاز (The Origin of the Family, Private Property, and the State (1884) ۾، فريڊرڪ اينگلس خانداني ڍانچي، سماجي ورهاڱي، ۽ دولت جي تصور جي شروعات جي باري ۾ لکي ٿو جيڪو ٻنهي قديم ۽ همعصر مطالعي مان نڪتل آهي. هن اهو نتيجو ڪڍيو ته اصل ۾ عورتن کي شروعاتي ممتا سماج ۾ اعليٰ سماجي حيثيت حاصل هئي ۽ پورهيتن ۾ برابري جي لحاظ کان، ۽ خاص ڪري، صرف عورتون ئي خانداني نالو شيئر ڪرڻ جو يقين رکڻ جي قابل ٿيون. اينگلز جو چوڻ آهي ته جيئن ته اڳين مردن به خاندان جي شناخت بابت نه ٻڌايو هو، انهن کي پڪ سان خبر نه هئي ته سندن اولاد ڪير آهي يا وراثت مان فائدو حاصل ڪير ڪري ٿو.
جڏهن زراعت پهريون ڀيرو ڀرپور ٿي وئي ۽ اها ذخيرو ٿيڻ لڳي ته ان کي مردن جي دولت سمجهيو ويو، جيئن اهو گهر کان پري مرد جي ڪم جي ماحول مان حاصل ڪيو ويو، مرد جي حسب نسب ۽ وراثت جي هڪ گهڻي خواهش جو بنياد رکيو ويو. انهيءَ خواهش کي حاصل ڪرڻ لاءِ، عورتن کي نه صرف انهن جي گهڻي وقت کان هڪ جنسي تعلق ڏنو پئي ويو پر گهريلو غلاميءَ جي حصي طور ان کي مجبور ڪيو ويو، جڏهن ته مرد “هيٽيرزم” يعني هڪ کان وڌيڪ جنسي تعلق جي خاموش ثقافت جي پيروي ڪئي. اينگلز ان صورتحال کي سماج جي هڪ غالب خصوصيت جي طور تي جبري غلاميءَ جي شروعات سان، اتفاق سان بيان ڪري ٿو، جيڪو آخرڪار طبقاتي جبر جي يورپي ڪلچر ڏانهن وٺي ويو، جتي غريبن جي ٻارن کان اميرن جا غلام ٿيڻ جي اميد ڪئي ويندي هئي.
اينگلس هن ڪتاب ۾ هڪ اقتباس ٻيهر لکي ٿو، جيڪو پاڻ ۽ مارڪس 1846ع ۾ لکيو آهي، “محنت جي پهرين تقسيم اها آهي ته مرد ۽ عورت جي وچ ۾ ٻارن جي پرورش لاءِ”، اهو چوڻ ته، “تاريخ ۾ ظاهر ٿيندڙ پهرئين طبقي جي مخالفت ترقيءَ سان ٺهڪي اچي ٿي. هڪجهڙائي واري نڪاح ۾ مرد ۽ عورت جي وچ ۾ دشمني، ۽ پهرين درجي جو جبر، مرد طرفان عورت جي جنس سان ٺهڪي اچي ٿو.”
صنفي جبر ثقافتي طور تي ٻيهر پيدا ٿئي ٿو ۽ ادارتي عدم مساوات ذريعي برقرار رکيو وڃي ٿو. عورتن جي خرچ تي مردن کي مراعات ڏيڻ ۽ روايتي گهريلو پورهيت کي هڪ جيتري قدر مڃڻ کان انڪار ڪندي، پورهيت طبقي جي مرد کي سماجي طور تي هڪ جابرانه ڍانچي ۾ تبديل ڪيو ويندو آهي، جيڪو پورهيت طبقي جي عورت کي پسمانده ڪري ڇڏيندو آهي.
پيداواري، غير پيداواري، ۽ پيدائشي محنت
مارڪس محنت کي ٻن ڀاڱن ۾ ورهايو: پيداواري ۽ غير پيداواري. پيداواري محنت اها محنت آهي جيڪا اضافي قدر پيدا ڪري ٿي، مثال طور. خام مال جي پيداوار ۽ پيداوار جي پيداوار.
غير پيداواري محنت اضافي قدر پيدا نٿي ڪري ۽ حقيقت ۾ ان کي سبسڊي/رعايت ڏني وڃي ٿي. ھن ۾ شامل ٿي سگھي ٿو نگران فرائض، بُڪ يا رڪارڊ رکڻ جو ڪم، مارڪيٽنگ وغيره.
1970ع واري ڏهاڪي ۾ مارڪسسٽ فيمينسٽ ليکڪا، جهڙوڪ مارگريٽ بينسٽن ۽ پيگي مورٽن، ان وقت جي تصور کي مٽائڻ جي ڪوشش ۾ پيداواري ۽ غير پيداواري پورهئي جي تجزيي تي تمام گهڻو انحصار ڪيو. سرمائيداريءَ ۾، خاندان کي سنڀالڻ جي ڪم کي ٿوري مادي اهميت حاصل آهي، ڇاڪاڻ ته اها ڪا به بازاري پيداوار نه ٿي پيدا ڪري. پر مارڪسزم ۾، خاندان جي سار سنڀال پيداواري آهي، ڇاڪاڻ ته ان ۾ هڪ خدمت جي قيمت آهي، ۽ ساڳئي مفهوم ۾ استعمال ڪيو ويندو آهي هڪ سامان جي طور تي.
گھر جي ڪم لاءِ اجرت
عورتن جي جبر جي سڀ کان اهم ذريعي طور پيداواري مزدورن کان ڌار ٿيڻ تي ڌيان ڏيڻ، ڪجهه مارڪسسٽ فيمينسٽن مزدور سرمائيداراڻي معيشت ۾ گهريلو ڪم کي شامل ڪرڻ جي حمايت ڪئي. پيداواري پورهئي جي تلافي جو خيال سوشلسٽن جي لکڻين ۾ موجود هو جيئن ته شارلٽ پرڪنز گلمين (1898) جنهن اهو دليل ڏنو ته عورتن جي جبر کي پرائيويٽ شعبي ۾ جبري طور تي داخل ڪيو وڃي ٿو. گلمن دليل ڏنو ته عورتن لاءِ حالتون تڏهن بهتر ٿينديون جڏهن سندن ڪم عوامي ميدان ۾ واقع، سڃاتل ۽ قدر وارو ڪيو ويندو.
شايد زيادتي مزدورن کي معاوضي ڏيڻ لاءِ سڀ کان وڌيڪ اثرائتو ڪوشش هئي گهر جي ڪم لاءِ بين الاقوامي اجرت مهم، هڪ تنظيم جيڪا 1972 ۾ اٽلي ۾ شروع ڪئي وئي هئي بين الاقوامي فيمينسٽ ڪليڪٽو جي ميمبرن طرفان. انهن مان ڪيتريون ئي عورتون، جن ۾ سلما جيمس، ماريروسا ڊلا ڪوسٽا، برگيٽ گالٽير، ۽ سلويا فيڊريسي انهن جي پيغام کي علمي ۽ عوامي ڊومينز ۾ فروغ ڏيڻ لاءِ مختلف ذريعن کي شايع ڪيو. ايټاليا ۾ عورتن جي هڪ ننڍڙي گروپ جي طور تي شروع ٿيڻ جي باوجود، گھر جي ڪم لا اجرت جي مهم کي بين الاقوامي سطح تي متحرڪ ڪرڻ ۾ ڪامياب ٿي. بروڪلن، نيو يارڪ ۾، فيڊريسي جي مدد سان، هائوس ورڪ گروپ لا هڪ اجرت قائم ڪئي وئي. جيئن تهHeidi Hartmann (1981) کي تسليم ڪيو آهي، انهن تحريڪن جي ڪوشش، جيتوڻيڪ آخرڪار ناڪام ٿي، گهر جي ڪم جي قيمت ۽ معيشت سان ان جي لاڳاپي جي حوالي سان اهم بحث پيدا ڪيو.
گهريلو غلامي
ڪيترا ئي مارڪسسٽ فيمينسٽ اسڪالر، پيداوار جي جاءِ تي ظلم جي طريقن جو تجزيو ڪندي، سرمائيداراڻي نظام ۾ عورتن تي گھر جي ڪمائيءَ جو اثر ياد ڪن ٿا. اينجلا ڊيوس جي عورتن، نسل ۽ طبقي ۾، گھر جي ڪم جو تصور گھر جي اندر صنفي پورهيت جي سرمائيداراڻي تعمير کي ختم ڪرڻ ۽ انھن طريقن کي ڏيکارڻ آھي جن ۾ عورتن جو استحصال “گھريلو غلامي” ذريعي ڪيو وڃي ٿو. ان کي حل ڪرڻ لاءِ، ڊيوس ان نتيجي تي پهتو آهي ته “گهر جي ڪم جو سوشلائيزيشن – جنهن ۾ ماني جي تياري ۽ ٻارن جي سنڀال شامل آهي – معيشت تي نفعي واري مقصد جي حڪمراني کي ختم ڪرڻ جي اڳڪٿي ڪري ٿي سڀني سرمائيداراڻي معيشتن ۾.
ٻين مارڪسسٽ فيمينسٽن عورتن لاءِ گهريلو ڪم جي تصور کي بين الاقوامي سطح تي ياد ڪيو آهي ۽ اهو ڪردار عالمي پدرشاهي کي دٻائڻ ۾ ادا ڪندو آهي. پريش چتوپاڌيا جي جواب ۾ Custer جي سرمائي جي جمع ۽ ايشيائي معيشتن ۾ عورتن جي محنت، چٽوپاڌيا انهن طريقن کي نوٽ ڪري ٿو جنهن ۾ ڪسٽر تجزيه ڪري ٿو “ويسٽ بنگال ۽ بنگلاديش ۾ ڪپڙن جي صنعت ۾ عورتن جي مزدورن سان گڏوگڏ بنگلاديش جي زرعي شعبي ۾، مزدورن جي انتظام جي شعبي ۾. جاپاني صنعتي بورجوازي ۽، آخرڪار، جاپاني صنعت ۾ عورتن جي مزدورن جي روزگار جو طريقو” انهن طريقن کي ظاهر ڪرڻ ۾ جنهن ۾ گهريلو شعبو ساڳيو صنف جي بنياد تي فرق جي استحصال کي ظاهر ڪري ٿو. ٻنهي ڪمن ۾، مزدور جي صنفي ورهاڱي، خاص طور تي گهريلو دائري اندر، ڏيکاريل آهي، انهن طريقن کي بيان ڪرڻ لاءِ ته سرمائيداري نظام عالمي سطح تي عورتن جو استحصال ڪري ٿو.
پيداواري مزدوري جي ذميواري
مارڪسسٽ فيمينسٽن پاران تجويز ڪيل هڪ ٻيو حل اهو آهي ته عورتن کي انهن جي جبري تعلق کان آزاد ڪيو وڃي. هارتمن جو خيال آهي ته روايتي گفتگو عورتن جي ظلم جي اهميت کي نظر انداز ڪري ڇڏيو آهي، ۽ ان جي بدران سرمائيداري نظام جي ميمبرن جي حيثيت ۾ عورتن جي ظلم تي ڌيان ڏنو آهي. اهڙي طرح، گيلي روبين، جنهن ڪيترن ئي موضوعن تي لکيو آهي، جنهن ۾ اذيت سان سرور ”sadomasochism”، طوائفيت، فحش نگاري، ۽ هم جنس پرست ادب شامل آهن.
اڃا تازو، ڪيترن ئي مارڪسسٽ فيمينسٽن پنهنجو ڌيان انهن طريقن ڏانهن منتقل ڪيو آهي، جن ۾ عورتون هاڻي ممڪن طور بدترين حالتن ۾ آهن.
(هلندڙ)
